Екатерина Бурова

Аграрные культы древности. Вчера и сегодня

История развития человечества, как известно, знала несколько форм развития:

1. Патриархальный род с культом предков

2. Расцвет племенного строя, где для поклонения избиралось племенное божество

3. Сельская община, где царствовали аграрные культы,.

Что касается с патриархатом и культом предков, то тут все понятно, а вот на двух последующих этапах развития мировосприятия следует остановиться поподробнее.

Происхождение культа племенного бога и земледельческих культов.

Культ племенного бога

Понятие племенного бога в этнографической и исторической литературе употребляется часто. Оно имеет длительную историю. Культ племенного бога складывался как главенствующая религия лишь на грани классового и доклассового обществ, но элементы этого образа встречаются у народов ещё высшей степени дикости.

У австралийцев есть группа существ - мура-мура – целая плеяда культурных героев. Мура-мура выполняют функцию то примитивных демиургов, то культурных героев, вводящих те или иные обычаи (например, обрезание). Религиозное значение этих образов связано с церемониями тотемизма и инициаций.

Мифологические фигуры Австралии ещё не могут быть названы в настоящем смысле богами, но в них уже перемешались и частью лились черты, которые на поздней стадии будут присущи племенному богу.

В представлениях других народов также удается проследить отдельные элементы, еще не слившиеся в единый сложный образ.

В верованиях семангов п-ва Малакки крупную роль играет олицетворение сил природы, в особенности грозы (божество ареи), образ творца существует отдельно (Та-Педн, который создал все, кроме людей), есть ещё несколько «небожителей», характер которых остается неясным.

Итак, у рассмотренных народов уже складывается культ племенного божества, но племенного культа ещё не нет, есть лишь культ, приуроченный к инициации, и отдельные умилостивительные обряды. Культа племенного божества нет и на низшей и средней степени варварства. Только у фиджийцев, достигших наиболее высокого в Меланезии уровня развития, известен образ Нденгеи – великой змеи, творца мира и людей.

У полинезийцев идея племенного бога не сложилась, видимо, потому, что социальной единицей были не племена, а сельские общины.

В Северной Америке трудно установить, какие из мифологических представлений развились на местной почве, а какие отражают влияние христианских идей. Трудно поручиться, в частности, за самобытность образа «великого духа».

Что касается народов Сибири, то образ великого бога, доброго, не вмешивающегося в жизнь людей, не является образом племенного бога, так как племенной культ у народов Сибири не мог сложиться.

В Африке повсеместны представления о небесном божестве. Довольно четко выделяется среди фигур африканской мифологии облик бога-творца, но он не является предметом культа. Собственно племенной культ у народов Африки принял форму племенных вождей – как мертвых, так и живых, он оттенял почитание племенных богов. Лишь у немногих народов Африки можно обнаружить зачатки настоящего культа племенного культа (народ эве на невольничьем берегу, у народов Золотого берега). Идеологическая роль культа была одна: племенные божества – военные предводители должны были оказывать помощь во время военных походов.

Культ племенного бога отмечался у воинственных скотоводов масаи в восточной Африке. Они молятся божеству Энгаи постоянно перед военными походами и важными делами. Наличествует и связь с промысловым культом плодородия – ему молятся о дожде. У соседних племен это же божество связано с земледелием, но у масаи он – племенной бог-воитель.

Итак, обряд настоящего племенного бога – это бог-воитель, покровительствующий своему народу в борьбе с соседями. Это военный культ. Культ племенного бога – это религия народа-завоевателя, поэтому его нет на ранних стадиях. Образ племенного божества складывается помимо участия идеи божественного предка и обожествленного вождя.

Известно, что боги древних государств Центральной Америки, Египта, Китая, также боги шумеро-ассирийского пантеона были первоначально племенными богами. И в греческом пантеоне можно обнаружить образы местных и племенных покровителей (микенская Гера, аккадская Артемида). У римлян это Марс, Диана. Из древнекельтских и древнегерманских богов большинство также было первоначально племенными покровителями.

Культ племенного бога принимает постепенно форму регламентированной религии. У него появляются жречество, святилища, храмы. Это первая форма развитых культов, которые характеризуют религии классового общества. Сам образ племенного бога есть один из первых исторических образов богов в настоящем смысле. Путь от него идёт через дальнейшее слияние, с одной стороны, к образам развитого политеизма, а с другой – к единому богу монотеизма.

Аграрные культы

Корни аграрных обрядов очень близки корням охотничье-рыболовных обрядов, но самостоятельные истоки видны сами собой. Они заключаются в бессилии первобытного земледельца перед природой. Посаженное не всегда приносит урожай, отсюда попытки помочь процессу, подкрепленные магическими обрядами. Так, например, на участках зарывались заговоренные камни.

Более сложный вид получают обряды, когда идея плодородия земли связывается с плодородием человека. Здесь аграрные обряды перекликаются с эротическими, но на ранних этапах разграничить их легко: цель обряда не вызывает сомнений – речь идёт об обеспечении урожая. Очень обстоятельственно изучены магические действия в античных культах, где ритуальное обнажение и сквернословие преследовало цель обеспечить плодородие и урожай.

Местами обряды превращались в жестокие: женская и мужская сила плодородия переносилась на поле через умерщвление мужчины и женщины и зарывание их на поле (Африка, североамериканские племена).

У других народов можно обнаружить зарождение олицетворенных образов: анимистические представления о духах, позже божествах-покровителях полей (Индонезия – «мать риса», Америка – «маисовая мать»).

В христианстве представлены остатки аграрных культов: благословление семян в церкви, молебны о дожде, крестный ход против засухи. В числе святых почитаются те, кто покровительствуют полям, скоту (святой Василий, Святой Юрий), те, кто мог нанести ущерб полям (Илья-пророк – гром и град).

Однако о зарождении земледельческой религии можно говорить только тогда, когда оформляется её социальный носитель – сельская община. Земледельческая общинная религия составляла господствующую форму верований у славянских племен. В Болгарии и сейчас соблюдаются некоторые обряды и обычаи (новогодние и масленичные игры кукеров).

Поклонение стихиям

Божество земли занимает важное место в политеистических системах. Ее заботампоручены (так как она никогда не покидает своего убежища) все животные, мясо или шкуры которых употребляются человеком в пищу или для одежды, все коренья и лекарственные травы, излечивающие болезни или помогающие в голодное время убивать дичь. Из туземных племен Индии бигахские племена в Сеони обнаруживают ясно выраженное поклонение земле. Они называют ее «Мать-земля», или Дгуртима, и прежде чем приступить к молитве или еде, которая также считается ежедневным жертвоприношением, они всегда предлагают некоторую часть ее земле и уже потом только произносят имя другого бога.

Отыскивая в современной Европе следы культа земли, мы можем найти весьма любопытный пережиток его, если уже не в форме рождественских приношений пищи, которые в Германии еще в начале нынешнего столетия закапывались в землю, то, по крайней мере, у кочующих цыган. Девель, великий бог в небе, внушает этим вечно живущим под открытым небом людям скорее страх, нежели любовь, так как он своим громом и молнией, снегом и дождем затрудняет их странствия. Поэтому они жестоко клянут его, если их постигает какое-нибудь несчастье, а в случае смерти ребенка говорят, что Девель съел его. Но земля, мать всего доброго, самосуществующая с начала веков, так священна для них, что они заботятся, чтобы чашка для питья каким-либо образом не коснулась земли, так как вследствие этого она станет слишком священной для людского употребления.

Культ воды тоже был весьма широко распространен. Впрочем, отсюда еще не следует, что дикие поклонники воды возвышались до обобщения своих идей и через особых водяных божеств приходили к представлению об общем божестве, владычествующем над всей водой как стихией. Наиболее четко поклонение воде обнаруживается у народов, живущих поблизости от воды, чья деятельность напрямую связана с водной стихией.

С культом огня тесно связан культ солнца. Солнце в огнепоклонстве занимает примерно ту же роль, что и море в культе воды. Почему некоторые племена поклоняются солнцу, а другие нет, - вопрос, на который трудно ответить в общих словах. Однако можно считать несомненным, что у диких охотников и рыбаков солнце не так часто является божеством, как у земледельцев, которые изо дня в день наблюдают за тем, как оно то дает, то отнимает у них богатство, или, другими словами, их жизнь. Ученые связывают культ солнца не столько с тропическими странами, в которых его палящий зной подавляет человека в течение целого дня, заставляя искать убежища в тени, сколько с климатом, в котором появление солнца приветствуется за его живительную силу и где с его исчезновением вся жизнь в природе замирает.

Древние обряды поклонения солнцу удержались в современном христианстве преимущественно в двух видах: в обрядах, требующих обращения на восток и в сохранении солнечных празднеств, терпимых или даже вполне принятых христианством. Наступление весны, с которой у многих народов начинался новый год, передало свой солнечный характер пасхальным празднествам. Существовавший в Северной Германии обычай зажигать на возвышенностях пасхальные костры еще не совсем вывелся из местного употребления. Утром в день пасхи в Саксонии и Бранденбурге крестьяне еще и теперь взбираются перед рассветом на вершины гор, чтобы увидеть, как восходящее солнце совершает три радостных прыжка, подобно тому как это делалось некогда и в Англии.

Культ деревьев в Западной Европе

Поклонение деревьям играло важную роль в Европе, в истории религии арийцев. И это вполне естественно. Ведь на заре истории Европа была покрыта безбрежными первозданными лесами, и разбросанные там и сям расчищенные участки представляли собой островки в океане зелени.

В Упсале – древней религиозной столице Швеции – была священная роща; деревья в ней считались божественными. Деревьям и рощам поклонялись и славяне-язычники. Литовцы были обращены в христианство лишь к концу XIV века. К этому времени культ деревьев продолжал играть у них важную роль. Некоторые из них почитали огромные дубы и другие большие развесистые деревья, от которых получали оракульские указания.

У европейских племен финно-угорской группы языческие культы большей частью отправлялись в священных рощах, огороженных заборами. Нередко такие рощи представляли собой простые поляны или расчищенные участки леса с несколькими деревьями, на которых в былые времена развешивались шкуры принесенных в жертву животных. В самом центре рощи – по крайней мере у волжских племен – стояло священное дерево, которое затемняло собой все окружающее. Прежде чем верующие соберутся и жрец вознесет молитвы, у корней дерева приносили жертву, а ветви его нередко служили чем-то вроде кафедры. В роще воспрещалось рубить деревья и срывать ветви; женщины туда, как правило, не допускались.

Необходимо подробнее исследовать понятия, на которых основывается поклонение деревьям и растениям. Мир в целом представляется дикарю одушевленным; деревья и растения не составляют исключения из правила. Дикарь верит, что они обладают душами, подобными его собственной, и соответственно обращается с ними.

Иногда считается, что духи обитают только в определенной разновидности деревьев. В Грбале, в Далмации, говорят, что духами или тенями обладают некоторые из больших буков, дубов и других деревьев; если кто-то повалит одно из таких деревьев, он должен будет умереть на месте или по меньшей мере остаться инвалидом до конца своих дней. Если у лесоруба возникает опасение, что срубленное им дерево принадлежит к этому разряду, ему следует тем же топором, которым он срубил дерево, на оставшемся пне отрубить голову курице. Это отвратит от него возмездие, даже если дерево относилось к числу одушевленных. Одушевленные деревья, конечно, обладают чувствительностью. Порубка их превращается в тонкую хирургическую операцию, которую надлежит проводить с максимальным вниманием к ощущениям пациента; в противном случае дерево может разорвать неосторожного и неумелого хирурга на части. Когда валят дуб, "он издает пронзительные крики и стоны, которые слышны на расстоянии мили.

Но не всегда с духами растительности обращаются почтительно. Если сладкие слова и доброе обращение не трогают их, прибегают к более крутым мерам. Произрастающее в Ост-Индии дерево дуриан приносит плоды с восхитительнейшим вкусом и отвратительнейшим запахом. Малайцы, как известно, культивируют это дерево из-за его плодов, а в целях стимулирования его плодородия прибегают к весьма странному ритуалу. В Селангоре* около Югры имеется рощица этого вида деревьев, и в ней в назначенный день собираются сельские жители. Один из местных колдунов берет в руки топорик и наносит им несколько сильных ударов по стволу самого бесплодного из деревьев, приговаривая: "Ты будешь приносить плоды или нет? Если нет, то я срублю тебя". На это дерево отвечало голосом другого человека, взобравшегося на соседнее мангустиновое дерево (на дерево дуриан влезть нельзя): "О да, теперь я принесу плоды. Прошу не рубить меня".

Некоторые народы верят, что жизнь в деревья вдувают души умерших. Племя диери в Центральной Австралии считает священными деревья, в которые, как гласит предание, превратились их предки: они с почтением отзываются об этих деревьях и делают все возможное, чтобы их не срубили и не сожгли.

Когда в деревьях стали видеть уже не тело древесного духа, а только его жилище, которое дух волен покинуть, был сделан значительный шаг вперед в религиозном мышлении. Анимизм превращается при этом в политеизм. Вместо того чтобы рассматривать дерево как живое и сознательное существо, человек теперь видит в нем инертную, безжизненную массу, в которую на более или менее длительное время вселяется сверхъестественное существо. Будучи в состоянии свободно перемещаться от дерева к дереву, оно обладает в силу этого правом собственности или владения на все деревья и, перестав быть древесным духом, становится лесным богом. Коль скоро древесный дух отделяется таким путем от отдельного дерева, облик его начинает меняться и в соответствии с особенностями ранних форм мышления – заключать абстрактные духовные сущности в конкретную человеческую оболочку – он принимает форму человеческого тела. Поэтому лесные божества в классическом искусстве изображаются в образах людей, а на их принадлежность к лесной флоре указывает ветвь или какой-нибудь другой недвусмысленный символ. Но это изменение формы не затрагивает сущности духа дерева. В качестве бога деревьев он продолжает пользоваться той же властью, какой он располагал в качестве вселившегося в дерево духа.

Прежде всего деревья или духи деревьев дают дождь и солнечный свет. Дух дерева делает плодовитым скот и наделяет потомством женщин.

Вышеприведенного перечня благотворных свойств, приписываемых духам деревьев, говорит Aрэзер [5, глава 10] достаточно, чтобы понять, почему на народных праздниках европейских крестьян такие обычаи, как посадка Майского дерева, имели столь широкое распространение и играли столь значительную роль. Во многих частях Европы бытовал и продолжает бытовать обычай весной, ранним летом или даже на Иванов день направляться в леса, срубать дерево и приносить его в деревню, где оно устанавливалось при всеобщем ликовании, или срезать в лесу ветви и украшать ими каждый дом. Эти обычаи направлены на то, чтобы привлечь к каждой деревне и к каждому дому благодеяния, находящиеся во власти духа дерева.

В некоторых случаях дух дерева выступает одновременно в растительной и человеческой форме, обе формы соседствуют как бы с целью объяснить друг друга. Человеческая ипостась духа дерева представлена в таких случаях то куклой, то живым человеком; но в обоих случаях их ставят рядом с деревом или кустом, так что они составляют с ними нечто вроде надписи на двух языках, одна часто является, так сказать, переводом другой. Поэтому не подлежит сомнению, что дух дерева действительно выступает в человеческой форме. Так, в Богемии в четвертое воскресенье Великого поста молодежь бросает в воду куклу по кличке Смерть. Затем девушки идут в лес, срезают там молодое деревце и привязывают к нему куклу, одетую в белые одежды. С этим деревом и куклой они ходят от дома к дому, собирая добровольные подношения и напевая песню со следующим припевом:

Мы Смерть выносим из деревни
И вносим Лето мы в нее.

Как выяснится в дальнейшем, Летом зовется здесь оживающий весной дух растительности. В некоторых областях нашей родины (Англии) дети, прося копеечку, расхаживают с миниатюрными статуэтками Майских деревьев и с одетой в красивое платье куклой, которую они зовут Госпожа Мая. В таких случаях дерево явно отождествляется с куклой.

Часто весной дух растительности представлен не Королем, а Королевой. В окрестностях города Либхович (Богемия) в четвертое воскресенье Великого поста одетые во все белое девушки с волосами, украшенными первыми весенними цветами, водят по деревне увенчанную цветами Королеву. Во время шествия, которое проходит с большой помпой, девушкам запрещается стоять на месте, они должны беспрерывно кружиться и петь. В каждом доме Королева провозглашает приход весны и желает его обитателям счастья и благополучия, за что получает подарки.

В селении Гроссваргула близ города Лангензальца в XVIII столетии на Троицу обычно в сопровождении толпы водили Травяного Короля. На него надевали пирамиду из веток тополя, вершина которой украшалась королевской короной из ветвей и цветов. В надетой на него пирамиде из листьев, в которой оставлялось только отверстие для лица, он садился на коня и, окруженный кавалькадой молодых парней, скакал к ратуше, дому приходского священника и т.д., где всех угощали пивом. Затем под семью липами соседнего городка Зоммерберга Травяной Король сбрасывал с себя лиственную оболочку; корона вручалась мэру, а ветви втыкались в полях, где рос лен, чтобы тот поднялся как можно выше. В этой последней детали находит свое выражение оплодотворяющее влияние, приписываемое представителю древесного духа.

Иногда дух растительности представлен Королем и Королевой, Господином и Госпожой или Женихом и Невестой. Здесь также остается в силе параллелизм между антропоморфным и растительным изображением древесного духа, потому что, как мы видели выше, и деревья иногда заключают браки между собой. В городе Голфорде в южной части графства Уорик на Праздник мая дети ходят от дома к дому, прогуливаясь парами с Королем и Королевой. Двое мальчиков несут Майский столб высотой примерно два метра, покрытый цветами и зеленью. Рядом с вершиной к нему под прямым углом привязаны два хомута. Они также убраны цветами, и с концов их свисают украшенные обручи. Перед домами дети поют майские песни и получают деньги, которые идут на устройство послеобеденного чая в школе. В селении около Кениггретца в Богемии на Духов день дети играют в "королевскую игру": Король и Королева расхаживают под балдахином, Королева носит гирлянду, а самая младшая из девочек таскает за ними на дощечке два венка. В сопровождении мальчиков и девочек, называемых шаферами и подружками невесты, они ходят от дома к дому, собирая подарки.

Постоянной частью народного праздника Троицы в Силезии было – и в каком-то смысле остается – состязание за королевский сан. Состязание это принимало различные формы, но его финишем, как правило, было Майское дерево или Майский столб. Иногда юношу, которому удавалось взобраться по гладкому стволу и спуститься с трофеем вниз, провозглашали Троицким Королем, а его возлюбленную – Троицкой Невестой.

Из рассмотрения европейских весенних и летних праздников мы можем сделать вывод, что наши грубые предки персонифицировали силы растительного мира в виде существ мужского и женского пола и, в соответствии с принципом гомеопатической, или имитативной, магии, пытались ускорить рост деревьев и растений тем, что представляли свадьбу лесных божеств в образе Короля или Королевы Мая, Жениха и Невесты Троицы и т.д. Поэтому такого рода представления не были просто символическими и аллегорическими действиями или пасторальными пьесками, предназначенными для развлечения и наставления сельской аудитории. Это были магические заклинания, направленные на то, чтобы заставить леса покрыться зеленью, траву – прорасти, посевы – подняться, цветы – распуститься. Естественно предположить, что, чем более инсценировка брака одетых листьями или покрытых цветами фигляров походила на настоящий брак лесных эльфов, тем более действенным считалось и заклинание. В современной цивилизованной Европе было бы тщетно искать обряды, справляемые с явной целью содействовать росту посевов. Но более отсталые народы в других уголках мира сознательно использовали отношения полов как средство вызвать плодородие земли, и некоторые ритуалы, которые все еще соблюдаются (или до недавнего времени соблюдались) в Европе, могут быть поняты не иначе как пережитки подобного же образа действий.

Славянские земледельческие культы

Женские божества

Макошь

Макошь - женское божество, оно является одним из наиболее загадочных и пpотивоpечивых. Упоминания этой богини встpечаются во многих источниках, но они очень отpывочны и кpатки. Макошь иногда пpимыкает к спискy летописных богов (Пеpyн, Хоpе и дp.), но чаще всего ее имя оказывается в соседстве с вилами-pyсалками и собакой Симаpглом, что составляет опpеделенный комплекс агpаpно-магических пpедставлений, так как Симаpгл был связан с семенами и всходами, а pyсалки - с оpошением полей тyманом (pосой) и дождем.

Для исследования происхождения и функций образа Макоши полезно проанализировать семантику имени богини. Пpедставляет значительный интеpес следующий семантический ряд слова "кошь": коpзина, плетеный возок для снопов (они известны со времен энеолита); "кошьница", "кошyля", "кошелка", "кошель" - pазличные, обычно плетеные, емкости для зеpна, хлеба и дpyгих пpодyктов; иногда - меpа емкости. "Кошаpа" - плетеный хлев для овец. Отсюда на стадии матриархального земледельческого мышления только один шаг до появления представлений о покровительнице наполненных кошей, о матери урожая. Это - не богиня произрастания, не божество плодородия как такового, а богиня итогов хозяйственного года, мать урожая в его окончательной форме. Поэтому и было возможно новое осмысление простого слова: поскольку урожай при одних и тех же трудовых усилиях и молениях богам каждый год был различен, объем его в глазах первобытного земледельца определялся случаем. А отсюда слово "кош" приобретало значение "случайного", "неверного", "непостоянного", "непредвиденного", т. е. именно жребия, который мог выпасть и как счастливый и как несчастный. Макошь вполне может быть осмыслена как Ма-кошь - "мать хорошего урожая", "мать счастья".

Рассматривая крестьянские верования русского Севера в целом, историк Рыбаков отмечает, что пряха-Макошь является двойником (или, может быть, тенью) другой полухристианской, полуязыческой богини того же Севера - Параскевы Пятницы. Пятница - тоже пряха, тоже следит за всеми женскими работами. Культ Пятницы, не имеющий ничего общего с христианской легендой о св. Параскеве, представлен очень широко и рельефно. Существовало множество пятничных часовен, много икон и идолообразных скульптурных изображений. Исследователи давно угадывали языческие корни культа Пятницы и сопоставляли ее с Макошью. Параскева Пятница, как и Макошь со своими русалками, была связана с водой; она покровительствует святым целебным источникам и колодцам; известны "пятницкие родники". Культ Параскевы Пятницы развился довольно рано и, по всей вероятности, уже с XII -- XIII вв. начал вытеснять культ Макоши.

Таким образом, Макошь - богиня плодородия, воды, покровительницы женских работ и девичьей судьбы, празднества в ее честь проводились еженедельно, ежемесячно и особенно в осеннюю пору -- на рубеже лета и зимы.

Лада

Лада известна фольклору всех славянских народов, а также балтийских. Имеющиеся в нашем распоряжении исторические и историко-этнографические материалы XV -- XVII вв. рисуют нам Ладу как богиню брака и благополучия, празднования в честь которой проводились весной (1 мая) и в первую половину лета ("зеленые святки" в диапазоне: середина мая - середина июня).

В песнях XVIII - первой половины XIX в. Лада называется матерью, святым божеством или приравнивается богу в весенних молениях о дожде и урожае. Ряд прямых обращений ("слушай нас, Лада"; "песни, Лада, поем мы тебе"; "благослови, мати Лада") не оставляет сомнений в том, что в глазах крестьянок, исполнявших песни, Лада являлась не бессмысленным песенным припевом, а обращением к четко персонифицированному божеству.

Песни с упоминанием Лады поются или во время гаданий о замужестве (большею частью новогодних), или во время свадеб, а брачная тема часто присутствует и в песнях календарного цикла, переплетаясь с аграрной.

Мужские божества

Ярила

Культ его близок к культам умирающего-воскресающего бога плодородия. Ярила связывался с плодоносящей силой земли, поэтому весенние празднества приобретали заклинательное значение, а «похороны Ярилы» в дни летнего солнцестояния отражают важнейшую аграрную фазу: полное отмирание старого зерна-семени, брошенного в землю весной, и вызревание новых зерен на колосьях. Кукла Ярилы погребалась с весельем.

После принятия христианства некоторые черты Ярилы воспринял св. Юрий, котрому приписывалось покровительство урожайности нив и плодовитости скота. Ему посвящались два праздника – весенний и осенний (начало и конец сельскохозяйственных работ). Обряды, осуществляемые во время празднеств, были сходны. Представление о власти Юрия над плодородием земли отразилось и в обычае засеивать огород. Сеять должна была женщина, раздетая донага, так как её плодородная сила соединялась с плодородием Юрия.

На весеннего Юрия крестьяне ходили смотреть жито. Хозяин клал в жито каравай хлеба и отмечал, «спрятался» ли хлеб в сходах. Если да, урожай ожидался хороший.

Волос

Волос – бог богатства, скотоводства, может быть, плодовитости. Отмечалась связь с культом мертвых. Поскольку скотоводство развилось из охоты, то при переходе к скотоводству прежний повелитель лесного зверья стал считаться покровителем скота. Переход к земледелию не требовал переосмысления этого образа, так как скотоводство оставалось существенным элементом комплексного земледельческо-скотоводческого хозяйства. Воздействие возрастающего земледелия могло сказаться лишь в одном: связь волоса с убитым зверем теперь осмыслялась шире – как мир мертвых вообще. В сознании древних пахарей предки содействовали плодородию и урожаю.

В 19 веке крестьяне жертвовали Волосу не первый сноп нового урожая, а последнюю горсть колосьев – «Волосу на бороздку». Обычай этот известен только русским. Сочетание мертвого сжатого поля с велесовой бородой и последним снопом в какой-то мере объясняет связь Велеса с миром предков, помогающих плодородию.

Купала

Имя Купалы восходит к индоевропейскому глаголу со значением»кипеть». В русском языке корень согласился. Таким образом, значение имени говорит о его связи с плодородными силами природы и солнцем – источником жизни. Впоследствии имя божества было перенесено на Иоанна Крестителя, а смысл празднеств стали понимать как ритуальное купание. Так, обряд празднования объединяет в себе поклонение двум противоположным стихиям – солнечному огню и воде. Главное обрядовое действие – разжигание костров и прыжки через них, преследовавшие две цели: чем выше будут прыгать участники праздника, тем выше уродятся хлеб и лен, также это помогало отогнать нечистую силу. В Полесье и поныне костры разжигают древнейшим способом – трением двух кусков дерева. Костры разжигали на берегу реки, в центре их находились высокие шесты, к оторым прикрепляли старые колеса (символ солнца). Позже его скатывали с холмов. Эти действия должны были побудить солнце светить ярче, дать больше тепла для урожая. Рядом с кострами устанавливали ритуальное деревцо – Купалу. Другую часть обряда связывали с водой. Девушки и парни обливали друг друга. Также делали куклу – Купалу(Кострому) и топили в воде. Ещё сжигали чучело ведьмы из тряпок и соломы, или символы ведьмы (кости животных), которую кое-где называли Бабой-Ягой.

Поклонение стихиям у славян

Культ земли.

Плодородность земли делала её в глазах людей всеобщей матерью. В пословицах её называли святой («Будь богат, как земля святая»). Она же – воплощение здоровья и чистоты. На Украине до сих пор к больному месту прикладывают землю. Старообрядцы перед едой моют руки землей, приписывая её не меньшую, чем воде, очистительную силу. Почтительное отношение к земле породило множество запретов, нарушение которых грозило наказанием всей общины голодом, неурожаем. Например, нельзя копать землю до Благовещенья, ходить по ней босиком в Троицу и т.д. С культом земли связан обычай брать с собой землю, уходя надолго или переезжая.

Культ воды

Почитая Мать-Землю, наши предки поклонялись и воде. В рукописях можно прочитать о молитвах и гаданиях возле ней, лечении водой, жертвоприношениях. Воде славяне поклонялись Во всех видах –рекам, озерам, дождю и даже колодцам. Главным смыслом обрядов было вызвать дождь во время засухи. В колодцы во время засухи сыпали всё: зерна мака, пшеницы, льна, деньги, соль, горох. Было распространено ритуальное кормление колодца хлебом, солью, борщом (горшок с борщом было принято красть у соседей). Нельзя было плевать в воду, рядом с ней – говорить и делать что-то плохое. Беременным женщинам запрещалось набирать воду из колодца (вода испортится). Нельзя было ходить за водой вечером (вода спит). Очистительная сила воды использовалась во многих магических ритуалах.

Культ камней

Древние славяне видели в камнях опору, основание мира, символ мировой горы. Особо почитали камни, возвышавшиеся из воды. Позднее почитание камней стали связывать с именами христианских святых (Параскева, Афанасий). Камни нельзя было оскорблять. Во многих поздних легендах о камнях отражаются уже представления, что в камне живет не высший дух, а бес. Почитание камней в христианстве до сих пор распространено. На севере России такие камни называют поклонными. Крепость камня много значила в хозяйственной и лечебной магии.

Поклонение деревьям

В Древней Руси также поклонялись многим деревьям – прежде всего дубу (священное дерево Перуна). Книжные источники сообщают о моленьях и принесении жертв в рощах. В священных рощах нельзя было рубить деревья и даже рубить бурелом. На ветки навешивались платки, ленты, полотенца с просьбами. Священными считались старые деревья, с расщепленными стволами, дуплами.

Основные функции деревьев:

- Лечебная

- Совершение обряда венчания.

Одухотворение сил природы оставалось важной частью мировоззрения первобытных людей. Оно поддерживалось традиционной системой календарных обрядов, цель которых состояла в том, чтобы жить в ладу с природой. Древний человек осознавал себя частью природы, своевременное и точное выполнение обрядов должно было обеспечить нормальное течение жизни как в обществе, так и в природе. Нарушение же грозило наказаниями: бурями, ливнями, заморозками, неурожаем.

Рассмотренные выше различные формы религии обнаруживают генетическую связь друг с другом и в ходе развития переплетаются между собой самым различным образом. Отдельные элементы этих религиозных форм оказываются весьма устойчивыми и удерживаются, подвергаясь различным видоизменениям, и в классовом обществе, либо сохраняя свою обособленность, либо вплетаясь в более сложные формы религии, теряя свою первоначальную природу.